Время в философии

Содержание

Современный

Философские системы берут понятие времени из мифа и пытаются понять его по-разному.

Философские системы

Гераклит определил время как чистое изменение, так что оно, по сути, есть и не существует.

Аристотель понимал время как делимый континуум, который не может быть сведен к сумме вневременных моментов, как условие изменения и движения, которое не может быть сведено к изменению и движению, и как число, которое имеет значение — настоящее для времени то же самое, что единица для числовой серии.

Аристотель определяет время как «количество движений к тому, что было раньше, и к тому, что будет позже». Это понятие времени оставалось авторитетным на протяжении веков до ньютоновской теории «абсолютного времени».

Размышления о сущности времени появились в персидской философии под влиянием греков. В маздаизме время считалось источником всего явления и существования, включая Бога и дьявола (Ахура Мазда и Ангра Майнджу).

Время — движущая сила, поскольку оно просто не движется, но все же контролирует все. В Иране такие рассуждения привели к появлению зурванистских школ, которые предполагают существование бесконечного времени как первого и высшего творца.

Некоторые школы индийской философии также ставят время превыше всего. Поскольку в нем происходят все изменения, время считается правителем вселенной: вещи рождаются, изменяются и умирают под влиянием времени, которое является высшим принципом космического существования.

Такие мыслители известны как калавадины, последователи «теории времени». Калавада представляет собой индийскую параллель зурванизма.

Буддийская философия утверждает, что время — это не субстанция, а только последовательность: непрерывность — это иллюзия. Время — это конструкция нашего мнения, как и пространство.

Эти две концепции зависят друг от друга, потому что временная последовательность совпадает с развитием пространственной последовательности.

Время — это только изменение и последовательность; в буддизме нет места продолжительному настоящему. Будучи текущим, настоящее уже является прошлым в тот момент, когда мы о нем думаем.

Органы чувств могут соприкасаться только с определенными моментами, поэтому восприятие может быть только мгновенным, оно проходит немедленно, а понятие непрерывности чисто воображаемое.

Средневековый

На трудности определения времени Августин указал следующие часто цитируемые слова:

Так что время? Я знаю, пока меня никто не спросит; если, с другой стороны, я должен это объяснить — я не знаю.

Августин указывал, что время находится в прямой связи с человеческим временным опытом: это не просто поток моментов, но и нечто субъективное, поскольку душа соединяется с будущим и прошлым своим опытом настоящего.

Современный

Блез Паскаль считал время «простыми словами», которые нельзя и не следует пытаться определить:

Кто бы мог определить это (слово время)? И зачем это делать, ведь все понимают, что имеется в виду, когда речь идет о времени?

Иммануил Кант понимает время как фундаментальную категорию мысли. Кант утверждал, что время имеет «эмпирическую реальность», но в то же время «трансцендентальный идеал», потому что время, как и пространство, нельзя испытать напрямую, но это априорные условия всего опыта.

Кант считал время «чистой формой восприятия» человеческого субъекта. Человек всегда получает материал чувств в форме пространства (форма «внешнего» чувства) и в форме времени (форма «внутреннего» чувства). Все знания имеют «априори» (априори) обе эти «формы восприятия» в качестве необходимой предпосылки.

Время — необходимое представление, лежащее в основе всех наблюдений. С точки зрения явлений в целом, одно время не может быть уничтожено, хотя явления можно отделить от времени. Следовательно, время дано априори. Только в нем возможна вся реальность явлений.

Все эти явления могут исчезнуть, но только время (как общее условие их возможности) не может быть уничтожено … Время имеет только одно измерение: разные времена не одновременны, а одно за другим, точно так же, как разные пространства не являются единым целым, за другим они уже одновременны).

Гегель синтезирует различные концепции времени в следующем абзаце:

Время подобно пространству, чистой форме чувственности или восприятия, бесчувственной чувственности, но как пространство не имеет ничего общего с различием между объективностью и сознанием, которое субъективно для этой объективности, так и не имеет ничего общего со временем.

Если эти определения применяются к пространству и времени, то пространство будет абстрактной объективностью, а время — абстрактной субъективностью … Время так же непрерывно, как пространство, потому что это негативность, которая относится к себе абстрактно, и в этой абстракции нет реальных различий …

Говорят, что со временем все приходит и уходит, потому что это как раз и есть абстракция самого начала и конца. Если абстрагироваться от всего, а именно от исполнения времени, а также от наполнения пространства, тогда остается пустое время, так же как и пустое пространство — тогда эти абстракции внешнего мира устанавливаются и представляются так, как если бы они были для себя.

Нет, не следует говорить, что все возникает и проходит во времени, но только время — это бытие, возникновение и исчезновение, абстрагирующий битву Кронос, который рождает все и разрушает все свои творения. Реальное, конечно, отличается от времени, но также по сути тождественно ему.

Энгельс считал, что «основными формами всякого существа являются пространство и время», а «пребывание вне времени — такая же большая чепуха, как и пребывание вне пространства».

Ницше, в отличие от христианской эсхатологической концепции времени, выдвигает свой тезис о «вечном возвращении того же самого».

Современный

Анри Бергсон (1859-1941) отверг рационалистическое представление о механическом времени как о внешне измеряемом следе и противопоставил его внутреннему «реальному времени» чистой продолжительности.

Согласно Бергсону, время — это «непосредственный факт сознания». Эдмунд Гуссерль отличает космическое время от феноменологического времени, внутреннего временного опыта, который нельзя измерить, потому что он непрерывен и пережит.

Мартин Хайдеггер указывает на время как на горизонт понимания битвы и отмечает темпоральность как фундаментальную структуру человеческого существования, отсюда ее история — одновременность прошлого, настоящего и будущего.